Por qué el trastorno de duelo prolongado no pertenece al DSM

yoEs agosto de 2018. Estamos en un cementerio de Nueva Jersey donde están enterrados algunos de mis antepasados. Mi padre encuentra la tumba de sus padres y coloca dos piedras en un montón de rocas cada vez mayor. Nunca los conocí en esta vida. Cuando coloco mis piedras, estoy pensando en cómo la enfermedad y los sistemas inmunológicos debilitados se incrustaron en los genes de los judíos, los negros y otros descendientes del genocidio y el trauma. Pienso en presentarme en el sistema de salud mental cuando era niño, principalmente debido a las consecuencias del trauma y la angustia no mitigados, y que me dijeran que algo andaba mal con yo.

Mientras nos dirigimos a la tumba de mi tía, observo cómo mi padre se prepara para recitar el Kaddish del duelo, la oración por los muertos. No necesita leer de un libro. Ha estado recitando estas palabras durante 45 años. Estas son las palabras que formaron la columna vertebral de cómo marca el tiempo: un año más sin sus padres.

Mi padre sostiene su mano sobre el nombre de su hermana en su piedra y solloza mientras recita las palabras. En este momento, estoy orgulloso de mi padre y, sin embargo, nunca he estado más devastado. En ese momento, entiendo exactamente por qué el dolor lo abrazó como una manta apretada y nunca lo soltó. En este momento, estoy enojado por las formas en que su dolor robó tiempo, energía y atención de mí y de mi familia. En ese momento, veo el trauma como un cordón umbilical, un hilo rojo sangre desde su vientre hasta el mío. Me imagino cortando este dominio absoluto del trauma que nos tiene a ambos hundiéndonos en el mismo bote, ahogándonos en el mismo mar. Te amo, papá. Quiero sanidad para ti. Yo también quiero sanación para mí.

Sin embargo, en una cultura que tan a menudo define la salud mental por nuestra capacidad de producir, funcionar, trabajar, impactar mínimamente a los demás y parecer lo más “normal” posible, no hay lugar para el duelo. Esto hace que la adición del trastorno de duelo prolongado al DSM recientemente actualizado, abreviatura del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (también conocido como la “biblia de la psiquiatría”), aún más inquietante y equivocado.

Muchos de nosotros hemos sido condicionados a creer que una enfermedad mental es como la diabetes, una enfermedad que debe controlarse y tratarse con medicamentos. Pero mi experiencia vivida, mi trabajo en el mundo de la salud mental y la justicia por discapacidad durante más de una década, la sabiduría de los miembros de mi comunidad y la investigación pintan una imagen diferente: los factores sociales, políticos y económicos son fundamentales para llegar a la raíz de la enfermedad mental. angustia y sufrimiento.

Cuando pensamos en la miríada de formas en que a las personas marginadas se les niega la dignidad, la humanidad y la justicia, ¿cuánto tiempo es la cantidad de tiempo “correcta” para el duelo? ¿No una pérdida, sino muchas? ¿Generaciones? ¿Miles? ¿Millones? En cierto modo, me lo imagino, el duelo que no se va es una respuesta justificada en un mundo que no nos permite detenernos, descansar o estar presentes. El duelo prolongado, como la locura, es un acto de resistencia.

Llegar a la raíz del duelo

Decir que estamos enfermos si no podemos levantarnos y continuar con la vida frente a una avalancha interminable de trauma, opresión, pérdida, angustia y caos es una profunda equivocación. Incluso un cambio informado sobre el trauma de “qué te pasa” a “que te ha pasado” no se siente bien No se siente lo suficientemente completo porque no se trata solo de mí.

El duelo que no desaparece es una respuesta justificada en un mundo que no nos permite detenernos, descansar o estar presentes.

Necesito hacer preguntas más grandes y profundas que lleguen a mi raíces: ¿Qué pasó con mi familia? ¿Quiénes eran antes del capitalismo, el colonialismo y la invención de la blancura (las mayores fuentes de angustia, sufrimiento y dolor en la Tierra)? en quien se convirtieron porque de esta violencia? ¿Qué he perdido yo (y mi alma) al defender estos mismos valores? Mi trabajo de duelo y trabajo de sanación vive aquí. Es un trabajo ancestral. Para mí, mi curación no se encontrará en la silla de un terapeuta. Sé que necesito empezar con mi familia.

Estaba en el último año de la universidad cuando mi tía murió repentina e inesperadamente. En muchos sentidos, su muerte me llevó de vuelta a casa: a mi judaísmo, a (una de) mi(s) cultura(s) y a mis prácticas ancestrales. Su funeral se llevó a cabo de manera ortodoxa y durante siete días nos sentamos en shiva. Aprendí que mi gente conoce el dolor. Conocían profundamente el dolor. Tan profundamente que hay todo un proceso trazado para nuestro duelo. No cocinamos ni limpiamos. En cambio, recibimos. Nos sentamos, hablamos, escuchamos, reímos y comemos. Cantamos nuestras canciones y leemos nuestras oraciones. Despojarme de los valores individualistas que impone la supremacía blanca me permitió inclinarme hacia la magia de los rituales y mi comunidad. Me dio un contenedor para mi duelo como un proceso de por vida que no tenía que navegar solo.

No dejé mi dolor. Bailamos juntos, temprano en la mañana y tarde en la noche, y no siempre es bonito. Escucho la voz de mi tía en mi cabeza y hablo con ella todo el tiempo. La llevo a todas las habitaciones que puedo y la veo en mis sueños. Si soy psicótico, me alegro de serlo porque todavía nos amamos. Nos conocemos, todavía. Cuando le conté a mi compañero, Thabiso Mthimkhulu, (que es un brillante sanador ancestral afroindígena) sobre este nuevo diagnóstico, se rió y dijo: “El duelo es un ritual que tenemos el honor de realizar con los ancestros que caminan junto a nosotros. No es algo para enterrar, como hacemos con la carne y los huesos que protegen nuestras almas”.

Mi problema es con una institución, un establecimiento médico, que cree y defiende el mito de que seis meses es “el plazo correcto” para el duelo.

No se equivoquen: quiero que todos nos curemos. Quiero que todos tengamos acceso a lo que necesitamos (ya sea terapia, un sanador somático, pastillas, hierbas, tiempo fuera de la vida, cuidado de niños, más dinero, etc.). Si esta etiqueta, trastorno de duelo prolongado, le permite acceder a algo que le brinda comodidad, tranquilidad o alivio (y si tomó una decisión informada), entonces use las herramientas a las que tiene acceso. Mi problema no existe aquí.

Mi problema es con una institución, un establecimiento médico, que cree y defiende el mito de que seis meses es “el plazo correcto” para el duelo, que es la métrica que utiliza el DSM para determinar qué constituye un duelo prolongado. Una institución que preferiría clavar sus talones en la comprensión de la angustia mental basada en la apatología, que preguntarse por qué incluso necesitar códigos de diagnóstico para obtener atención y apoyo en primer lugar? Mi problema es con un país que no ve ironía en medicalizar el duelo cuando millones de personas en todo el mundo han muerto solas, lejos de sus seres queridos, en jaulas, celdas y camas de hospital; en rincones y suelos (o si tienen suerte), con seres queridos despidiéndose a través de un iPad.

Durante la pandemia, las familias y las comunidades no han podido participar en prácticas culturales o religiosas de duelo y duelo, incluidas las prácticas funerarias y de entierro que tienen un profundo significado ancestral y espiritual. Estas heridas del espíritu y el alma tendrán un profundo impacto en nosotros, incluyendo angustia mental prolongada o dolor que no desaparece en seis meses. ¿Por qué debería? El dolor es sagrado. El duelo es un honor.

Cuando tenemos el espacio para llorar

¿Qué se vuelve posible cuando tenemos el espacio para el duelo? ¿Qué rituales y prácticas podemos aprovechar para mantener nuestro espíritu? La poeta Malkia Devich Cyril describe el duelo como “toda respuesta a la pérdida”.

Cuando mi abuela materna se estaba muriendo, me senté a revisar sus álbumes de fotos, hacer collages, oler sus suéteres, probarme sus faldas y sumergirme en su mundo. Le pinté una casita para pájaros usando sus pinceles y suministros, tal como ella había pintado casitas para pájaros. Lo coloqué en el alféizar de la ventana de su dormitorio del hospicio (el lugar en el que tomó su último aliento) y colgué uno de sus cuadros en la pared. Ahora, su arte llena las paredes de mi casa y vive en mi brazo izquierdo como un tatuaje. Su ropa llena mi armario. Su josefina collar se sienta en mi cuello. Los pequeños recuerdos, elementos, movimientos y momentos: así es como los proceso. Así es como entiendo y recuerdo. Porque si no lo hago, me preocupa lo que le pasaré a mi hija. El dolor exigirá hacer notar su presencia. Encontrará un lugar donde vivir, y no quiero que sea dentro de ella.

En estos días, tengo el honor de trabajar con curanderos, herbolarios, trabajadores corporales y cuidadores que están orientados a la justicia y tienen espacio para toda la gama de lo que tengo en mi cuerpo-mente sin necesidad de un diagnóstico o etiqueta. Ellos saben que la sanación no tiene una línea de tiempo, y déjenme liderar el camino. Cinco años después, mi dolor es un latido palpable que me recorre. Déjame tenerlo. Déjame morir con eso. Mi pena me dice que amé. Viví. Yo Tuve.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (ellos/ella) es una trabajadora social y educadora blanca, queer y no binaria, discapacitada, enferma, neurodivergente y de ascendencia judía asquenazí y puertorriqueña. Están enraizados en un linaje histórico y político de Disability Justice y Mad Liberation; y presentarse en sus comunidades como organizadora, madre, doula, compañera de apoyo, escritora y facilitadora de intervención en conflictos. Su trabajo se especializa en construir sistemas de atención de salud mental no carcelarios dirigidos por pares que existen fuera del estado, reimaginando todo lo que hemos llegado a aprender sobre la angustia mental y apoyando a los trabajadores de atención para construir prácticas centradas en el acceso y que respondan al trauma que apoyen curación de todo el cuerpo y la mente. Stefanie también es la directora fundadora de Project LETS y es miembro de la junta de IDHA y del Disability Justice Youth Center.

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